在中国传统文化中，节日一般被区分为人节、鬼节、神节三类。通常认为，人节有春节、端午节、中秋节；鬼节有清明节、中元节、寒衣节；神节有三月三、六月六、九月九，但习惯上三月三（上巳（sì）节）也归为鬼节。人节注重联络人情，鬼节侧重追怀亡灵，神节则以祭祀神祗为主。
在中国所有鬼节当中，祖先祭祀都倍受重视。按照儒家的观点，祭祀是培植孝道、维持伦理教化的重要手段，正如曾子所言：“慎终追远，民德归厚。”《中庸·十九章》记载：“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。孔子虽不认可“死后有知”“人死为鬼”的观念，依然笃信“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼”的教导，赋予祭祀以“报本、追远、崇德”的意义，以期达到尽哀、报恩、不以死伤生、教孝的目的。
一、上巳节的由来和节俗
中国传统农历（阴历）以天干地支纪年，由甲、乙、丙、丁等十个天干与子、丑、寅、卯等十二个地支（每一个地支对应一个属相）一一轮流对应所得出的组合纪录年份，因为十与十二的最小公约数为六十，故每六十年轮回一次；这种纪年法也用于纪月与纪日、纪时。巳日就是通过地支配属相（子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳蛇等）来表示和确定的一个日期。
农历三月的第一个巳日，古称“上巳”，也称为“头巳”“元巳”，其时节即上巳节，乃是中国古代最重要的节日之一。上巳节源于春秋，兴于两汉，盛于魏晋隋唐，一度与春节、中秋齐名，宋后逐渐融入了清明节。因农历三月上巳每年不固定，魏晋后可能出于对奇数复叠的偏好，上巳节被确定在了农历三月初三，所以上巳节又叫“重三节”或“三月三”。关于此点，《晋书·礼志》记载：“汉仪，季春上巳，官及百姓皆禊于东流水上，洗濯祓除去宿垢。而自魏以后，但用三日，不以上巳也。”宋人王《野客丛书》清楚记载：“自汉以前，上巳不必三月三日，必取巳日。自魏以后，但用三月三日，不必巳也。”
上巳节的早期节俗中最重要的内容是祓（fú）禊（xì）。据《后汉书·礼仪志上》记载：“是月上巳，官民皆絮（洁）于东流水上，曰洗濯祓除，去宿垢疾（chèn，病），为大累。”
从先秦到汉代，上巳节的节俗活动扩展为三种：一是在水滨举行祭祀仪式并入水洗浴，以祓除过去一年中的污渍与秽气，称为“祓”或“禊”；二是招魂续魄，在野外或水边招唤亲人亡魂，也呼唤自己的魂魄苏醒、回归——先民认为自己的魂魄如同万物一样随四季变化而经历发芽、成长、凋零过程，故而初春招魂；三是春嬉，青年男女到野外踏青嬉戏，并自由择偶或交合。这样，上巳节内容就截然分立为两个方面：一是肃穆的祓禊和招魂，二是欢快的嬉戏。虽然祓禊、招魂的仪式很重要，但是人们投入时间和精力更多的还是快乐的春游和交往。
魏晋以后，祓禊祭祀、招魂续魄之俗逐渐淡化，反其道而行之，招魂转化为驱鬼：三月三日的当晚，人们在自家庭院、各个房间燃放鞭炮以驱逐鬼魂，因传说这一天鬼魂出没——这正是三月三被冠名为“鬼节”的缘由。至于祓禊沐浴则被演化为临水宴饮；而郊外春嬉的活动融入清明节得以另行保留。《荆楚岁时记》记载：“三月三日，四民并出江渚池沼间。临清流，为流杯曲水之饮。”描绘了当日水边交游、宴饮的盛况。
唐朝时，上巳节仍然是一个全国性的节日，每逢此节，皇帝要在曲江大宴群臣，此之谓“曲水流觞”，民间男女也踊跃来到水边饮宴交游。当时不少文人写作诗文描述这一盛景。唐代诗人刘驾《上巳日》诗云：“上巳曲江滨，喧于市朝路。相寻不见者，此地皆相逢。日光去此远，翠幕张如雾。何事欢娱中，易觉春城暮。物情重此节，不是爱芳树。明日花更多，何人肯回顾。”
由于时间与清明邻近，又都是户外活动，上巳节踏青赏春与清明扫墓后的春游娱乐开始尚分头而行，后来逐渐合而为一，上巳节注重交游踏青的特点被吸纳到清明节习俗之中。因此也可以说清明节盛行春游的习俗主要是承继了上巳节的遗风。
二、清明节的由来和节俗
清明是我国的二十四节气之一。在所有二十四个节气当中，既是节气又是节日的惟有清明。但清明作为节日，却与纯粹的清明节气又有所不同。节气仅是物候变化、时令顺序的标志，古人根据地球围绕太阳公转时因二者对应位置变化而引发的气候变化规律，将一年划分为二十四个不同的时段，时段起落点即为节气。而节日则包含着特定文化意义；犹如作为流通物的货币只是一种价值符号，而作为收藏品的货币则被人为地赋予了某种纪念意义。唐代诗人杜牧《清明》诗云：“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。借问酒家何处有？牧童遥指杏花村。”传神书写了清明的特有自然气候和特殊人文气韵。
清明节与我国其他传统节日用农历表示的方法不同，它是一个用太阳历法表示的公历日期，每年都固定在公历的四月四日至四月六日之间。简而言之，清明是太阳运行到特定位置上的公历日期，与农历没有关系。近几年的清明节日期分别是：二〇〇五年四月五日、二〇〇六年四月五日、二〇〇七年四月五日、二〇〇八年四月四日、二〇〇九年四月四日、二〇一〇年四月五日、二〇一一年四月五日、二〇一二年四月四日。
清明来临，气温回升，雨量渐趋丰沛，正是耕作的大好时节。而清明节作为传统节日，也是最重要的祭祀节日，是祭祖和扫墓的时日。“扫墓”俗称“上坟”，是我国民间悼念死者的一种特别活动。按照旧时习俗，扫墓时，人们要携带酒食、果馔、纸钱等物品前往墓地，将食物供奉在已逝亲人墓前，将纸钱焚化，为坟墓培新土，折枝插坟，然后磕头行礼，最后吃掉酒食回家。同时清明节正值春光明媚、草木芬芳的时令，恰是春游好时机，于是古人在扫墓途中，又养成了踏青、放风筝等活动习俗。
清明扫墓谓之对祖先的“思时之敬”，其俗由来已久。直到今天，清明节祭拜祖先、纪念过世亲人的习俗仍然盛行。此外，中华各民族在长期交往当中息息相通，受汉族文化影响，满族、赫哲族、侗族、苗族、瑶族、黎族、水族、京族、羌族等二十四个少数民族，也都有清明节扫墓的习俗。清明祭扫仪式本应在茔地（墓地）举行，但由于各地、各家生活条件不同，祭扫方式也略有差异，其中烧纸钱是清明扫墓最主要的形式。
清明节的习俗丰富有趣，扫墓、禁火而外，还有踏青、荡秋千、蹴鞠、打马球、插柳等一系列风趣体育活动。据说这是因为清明节既哀悼亲人，又寒食禁火，为了防止哀思伤心、冷餐伤身，大家要参加一些文体活动以舒缓情绪和锻炼体魄。因此这个节日中既有生离死别的悲怆，又有踏青游玩的欢乐，是一个别具特色的节日。杜甫《清明》诗云：“著处繁花多是日，长沙千人万人出。”所形容的正是清明时节的人潮汹涌、热闹非凡。
三、七月十五（盂兰盆节、中元节、鬼节）的由来和节俗
民间相传，每年七月一日阎王大开地狱之门，让那些终年禁锢在地狱的鬼魂获得短期自由，游荡人间享受血食，故七月被称为鬼月，这个月也被认为是不吉利的月份，既不嫁娶，也不乔迁。而当月中旬即农历七月十五日（各地风俗不同，是日或七月十五，亦或七月十四，甚或七月十三），则既是佛教盂兰盆节，又是道家中元节，更是民间鬼节（此之谓“鬼节”，乃专指；有别于通常泛称的鬼节），僧、道、俗三流合一。
“盂兰”系梵语音译，本义为“解救倒悬”；“盆”是一种盛放供品的器皿，佛教认为供奉此器皿可以解救亡人倒悬之苦。佛教典籍《盂兰盆经》记载了“目连救母”故事：据说释迦牟尼有个叫目连的弟子（此子本名“大目犍连”，“目连”为其略称），其母青提夫人虽年轻貌美却无嘉言懿行，为人吝啬刻薄，无端仇视僧人，死后被打入恶鬼行列饱受折磨。目连为救其母，遵照佛祖指点，在七月十五日这一天敬设盛大的盂兰盆供奉，具呈百味五果、各色食品，供养十方僧众，使其母得以脱离恶鬼界、获得安宁。有鉴于此，佛祖即要求佛门弟子尽心行孝，于每年的七月十五日做盂兰盆法事，施舍僧众，同时报答父母的养育恩情。
佛教盂兰盆节的意义与儒家所宣扬的孝道思想合拍，使得这一天也成为民间祭祀已逝父母及祖先的“鬼节”。人们除了以菜肴、酒食、金银纸箔之类物品拜祭自己的祖先，还会在其家居附近的路口祭祀、抚慰孤魂野鬼。
民间各地在农历七月中旬搞祭祀活动，祭慰那些孤魂野鬼，也与道教地官赦罪的说法有关。道教有所谓的天官、地官、水官——合称三官，这三位是上天派驻三界的特首，每年考察三界善恶并回禀上天。三官分别以正月十五、七月十五、十月十五为诞辰和工作日，这三个日子叫三元。正月的谓之上元，七月的谓之中元，十月的谓之下元。上元日天官赐福，中元日地官赦罪，下元日水官解厄。七月十五日为中元，正值地官校籍赦罪之时。当日，地官将根据冥界诸鬼之表现，评判善恶，赦罪免刑。为了其亲鬼免于责罚，世人在祭奠祖先的同时，着意祭拜地官；另外，为了其亲鬼不被孤立，还有意祭慰野鬼。
旧时这一天，人们在街衢或村前开阔场地搭起高座（法师座）、平台（施孤台）。高座之上安放地官神像（佛教称之为地藏王菩萨，俗谓之阎罗王），在其面前供奉面制桃子、大米。平台之上树立三块灵牌和招魂幡，过得中午，人们将牺牲、面点、果品等物摆放其上。法师在祭品上遍插三角纸旗，上书“盂兰盛会”“甘露门开”等字样。正式仪式在一派庄严肃穆的唢呐、锣鼓声中开场；随后法师敲响引钟，带领座下僧众诵念各种咒语和真言；最后法师将面制桃子和大米撒向四方施食，如此反复三次。这种仪式叫做“放焰口”。到当天晚上，家家户户在自家门口焚香，将大把香烛插在地上，以此象征五谷丰登。这种仪式叫做“布田”。有些地方举办“放水灯”仪式；在小木板上扎一盏灯，点燃后置于水面，任其随波漂流。按照传统说法，水灯是为冤死鬼引路的，灯灭了，水灯也就完成了把冤魂引过奈何桥的任务。当夜，临街店铺也大都关门歇业，把街道让给鬼。街道正中每过百步摆放一张香案，香案上供奉时鲜瓜果，桌后由道士吟唱祭鬼歌，这种仪式叫作“施歌儿”。清代文人王凯泰诗曰：“道场普渡妥幽魂，原有盂兰古意存。却怪红笺贴门首，肉山酒海庆中元。”
四、寒衣节的由来和节俗
一年四季，往复循环，秋去冬来于农历十月，而十月初一这一天为入冬当日，也标志着严冬的来临。值此时节，气温逐渐降低，北风卷地，寒意袭人。
世人在添衣御寒的同时，顾念先灵，自不免担心冥间的祖先灵魂缺衣少穿，于是便用各色纸张糊制衣裤帽鞋——冥衣，焚化以供亲人鬼魂御寒，名曰“十月一，烧寒衣”。因此，十月初一称为“寒衣节”。
送寒衣时，人们还要在十字路口焚烧代表布帛的五色纸张，用意是救济孤魂野鬼，以免亲鬼用物被其劫掠。这一朴素活动，寄托了今人对故人的怀念，也承载着生者对逝者的悲悯。旧日坊间传有一诗：“粘纸成衣费剪裁，凌晨烧去化灰埃。御寒泉台果否用？但闻悲声顺耳来！”词句不甚工整，却形象地白描了世人送寒衣的情景并对其传说效应提出了质疑。
寒衣节的主要习俗是煮红豆饭以夜奠（亦有以乌糯饭祭墓的），通常直接在自家门前焚烧冥衣，或者去坟前祭焚并以新土覆墓，取意保暖、维修阴宅。奠祭时，要求男子磕头而不哭、女子哭而不磕头。后来各地送寒衣的习俗有了变革，不再烧冥衣而是直接烧“包袱”：将大量冥纸封装入一个纸袋——此即“包袱”，写明收者和送者名字以及相应称呼予以焚化。“包袱”替代冥衣顺应了世俗生活的货币化潮流，因为世人普遍认为冥间和阳世一样，有钱就可以买到所需一切。清佚名《燕台口号一百首》云：“寒衣好向孟冬烧，门外飞灰到远郊。一串纸钱分送处，九原尚可认封包。”正是这种情景的写照。（完）
